Объектом для журналистских исследований может быть что угодно в мире. Что угодно с того, которое вызывает общественный интерес. А о многих с «того» писать просто нужно — ну хотя бы учитывая профессиональный долг.
Писать же о «Страстях христовых» никто из журналистов как-то не осмеливался. Мы сопровождали жизнь киноленты регулярными заметками о бюджете и прокате, о подборке актеров и реакцию западного зрителя, о месте съемок и погоде в то время, о духовном росте Мела Гибсона и «зубной скрежет» голливудских завистников. Мы писали о богатстве и грузе фильма, а не о самом фильме. Даром одного солнечного утра после пересмотра «Страстей» я достаточно уверенно заявила: «А может, я напишу?». Пошел третий день. Мысли плавают, папироса дымит. Не пишется. Вывод один: Бог есть. Бог есть, и писать о нем чрезвычайно сложно. Особенно весной.
Что нам посылает Бог? Иногда и фильм.
Шли ли киевляне в кинозал, как в церковь? Вряд ли. Но выходили после «Страстей» — как из церкви: тихие, вдумчивые, не болтая, кое-кто в слезах. Хоть церквей настроено по Украине много, люди, кажется мне, в настоящий момент меньше ходят туда (по крайней мере ли с меньшей жаждой), чем в эйфорические 90-ые годы, когда верить у Бога позволили не кроясь, а имя его в периодической комсомольской прессе наконец начали печатать с большой буквы. Банальная констатация: мир изменился. Он стал заинформатизированным, более быстрым и — отчасти — коммерческим. Чтобы сотрудничать с нынешним миром, желательно быть не так моральным, как техногенным. Наверно, искателей «незаиленных источников» осталось не меньше, однако в настоящий момент раскапывать вечные истины им помогает и мешает интернет.
Христианская церковь, возможно больше наша, православная, не успевает за цивилизационным прыжком. Возможно, консервативность и вправду является одной из наибольших добродетелей церкви, но пастве до того безразлично. Теперь христианской церкви хорошо помог Мел Гибсон. Упреки, которые раздаются с ее стороны в адрес режиссера, по моему мнению, имеют полностью земную природу — это ощущение определенного рода ревности. Ревности до того, кто более современными за книжку средствами переписал часть Евангелия. Корень этого чувства, как видится, тоже корчится в глубине упомянутой консервативности православия. Бог не должен быть «киношным», как у баптистов, думают большинство отцов, не осознавая, что эти рассуждения вживленные в их головы лет так триста-четыреста тому.
Ортодоксы не замечают, что «Страсти Христовы» превращают кинозал в церковь, где замученные буднями, озабоченные, закумаренные скоростями люди просто из-за рабочего бюро садятся перед иконой — только подвижной — и если не молящиеся, то усиленно думают о ней, думают о своем, но все вместе, все 150 или 200 — сколько есть в кинотеатре зрительских человеко-мест. Два часа раздумывание о Боге — для кое-кого из наших современников это уже немало. Хотя бы по этой причине появление такого фильма — тоже своеобразная духовная благодать.
Я думаю: а что, как широко показать эту ленту в исламском мире, а подобный по силе фильм о Магомете — например, в США... Принес ли бы такой гуманистический эксперимент экуменическую пользу, иначе говоря, сумели ли бы люди разных духовных рас оценить «чужого Бога» и через него понять друг друга? Эта ли мысль тоже навеянная спрятанной глубоко у загогулинах генов христианской наивностью, ведь между дорогими и достойно оцененными мы все-таки всегда избираем дорогих.
Сила и новаторство ленты Гибсона — в отказе от новаторства, от всяческих художественных выдумок и наслоений. В настоящий момент немногие ставят фильмы и спектакли, не соблазняясь отвлечься от текста, сегодня никому не спадает по мнению поставить, например, «Ромео и Джульетту» так, как писал пьесу Шекспир. Гибсон решил по возможности четко, канонически перенести на белую простыню экрана самую отчаянную евангельскую картину — без фантазий, без метафор и аллегорий. Видно, время для постмодерных фантазий на тему Бога у режиссера уже давно минул. Фильм не стремится научать зрителя, моралитизировать, подталкивать и вести. Это простой сказ как было — то есть как кажется, что так было, так как никто в мире за две тысячи лет уже не помнит, как было в действительности. Поэтому несколько смешными кажутся сегодняшние дискуссии ученых, которые дерутся, доискиваясь, какие неточности в воссоздании деталей допустил Гибсон. Дело, очевидно, не в копировании нюансов, точность которых, согласимся, ставят под сомнение последние две тысячи лет. Главная цель —, чтобы у сегодняшнего человека создалось впечатление, словно она видит последние 12 дней из земной жизни Иисуса через приоткрытые двери соседней иерусалимской мазанки. Мы видим чрезвычайно убедительную, реальную Марию, красивую и состарившуюся, ее высохшие слезы, а под глазами — не гримерские, настоящие кровоподтеки истощенной бессонной ночью женщины, мы слышим, как жужжат мухи над раскрытой раной и как капли крови мягко стекают в библейский песок, мы идем, трудно переводя дух, шаг в шаг с гулкой толпой иерусалимских зевак, мы идем, не зная, нужно ли нам это, мы задыхаемся от жары на Голгофе. По-видимому, именно для этого мы и купили билеты и пришли, чтобы смотреть.
Мелу Гибсону зря закидывают, что фильм слишком натуралистический, что следует уменьшить количество ударов нагайками и болезненных судорог, сократить путь к Голгофе и путь к распятию. Ну а как, вы думали, можно иначе показать боль — наиболее реальнее с того, которое может почувствовать человек? Мрачной романтичной аллегорией, луковой слезой, стаканом вишневого сиропа? В конце концов согласимся, Гибсон и так пошел на уступки «монтажа»: 12 часов превращаются всего на две экранные. Кто боится навредить своей психике созерцаниям натурализма — тот сидит дома и читает книжку, кровь из страниц, слава богу, не капает, что позволяет с большим комфортом воспринимать евангельскую правду.
ДРУГОЙ ВЗГЛЯД
Отец Богдан Тимошенко, священник казацкой церкви Покровы Пресвятой Богородицы, УПЦ КП:
«Фильм действительно поражающий, я почувствовал это по зал. Перед началом пересмотра молодые люди шутили, смеялись — я побаивался, что они все время будут комментировать фильм. Однако зал был шокирован, фильм каждого зацепил. Картина утверждает веру в Христа, в его Воскресенье. Она изменяет взгляды на муки Христа даже богословов. Ведь мы из Писания не имеем достоверных фактов, каким образом происходили истязания. Очевидно, в работе над лентой были использованы новые исследования Туринской плащаницы, которые пока еще не очень известны широкой общественности. Это фильм католический, следовательно, несет мысль, что Христос взял на себя выкуп человечества через страдание. Точка зрения православных немного иная — что уже в Гефсиманском саду Христос все перетерпел и сумел полностью покорить человеческое Божественному. Однако эти отличия не являются слишком существенными. Для любого человека фильм является нужным, предлагает задуматься над необычной фигурой — Спасителем, который принял смерть ради нашего освобождения».
* * *
Жанна Марущинец, дипломница Высшего института религиозных наук имени Тома Аквинского:
«Этот фильм, по моему мнению, больше нужен верующим, чем неверующим. Особенно тем, кто посвятил себя Богу, —, чтобы напоминать о любви Божьей. Неверующих, возможно, эта лента отпугивает. Мне и самой было страшно ее смотреть. Кажется, если бы я не верила, то не смогла бы ее досмотреть. Фильм слишком телесный, по-католицкому. Православные делали бы его иначе. Относительно соответствия Святому Письму, то есть несколько сцен, которые режиссер взял из мистических видений святых. Скажем, это сцена, где римский воин проткнул тело Христа копьем и на него хлынули кровь и вода — он стал на колени и уверовал. Во многих после этого фильма изменяется миропонимание. Я поняла, что у каждого человека есть своя «темная ночь», свои страдания, которые нужно пережить. Этот фильм — о Распятии. Оно в каждого свое, его не обойти, и нужно донести свой крест до конца».
Елена ЗВАРИЧ